面对当前世界大震荡的炫目，我们求安定，但我们应该不怕变化，而且愿意直面变化，改造自身。
就政治制度而言，我们需要应当时当地的实际情况，不断作出变化——-世间没有适应所有不同地区，不同发展阶段的完美制度，世间没有“万能药”。我们不能假装眼前的问题不存在，忽略背后长程的文化因素，人的因素。即使在西方通行的政治协议制度中，美国式民主也有其缺陷，更不是唯一的选择。现阶段，不管是旁观者还是当局者内部，大家都意识到了美式民主已经蜕变成金钱民主，如果选举制就是西方民主的核心基石，那么现阶段欧洲的民主选举制度，因为对选举的募集资金，也就是政治献金做了严格的限制规定，不论在规则上还是实际执行中，都比美国更干净，更趋于真正的自由选举，为什么人们开口闭口都是美式民主呢（言必称美式民主，也许仅仅是中国国内的现象吧？而这个国家本来秉持着民主自由的理想，到今天却沦落成一个只有钱财才可以买到公平和权利的局面，而精英阶层却甘之若饴），这其实是一种自然界物种的自然选择和倾向，作为自然物种之一的人类也一样，因为其足够强悍，足够强大，可以忽略，甚至视而不见其背后的肮脏和已经脆弱的内在价值观的崩塌。罗斯福在二战期间提出的四大自由，讲的非常动听：言论和表达意见的自由，宗教信仰的自由，，不虞匮乏的自由，免于恐惧的自由。美国战后采取的，帮助欧洲，日本和其它战区的战后重建政策，平心而论，确实带给了世界一段时间的光明，希望和美好，但发展到现在，最初的好意无不逐渐转变为非常狰狞的面目（是不是也是屠龙少年成长为恶龙的一种诠释）这可能也与“一神教”信仰下的个人主义有关吧。美国人的立国精神是个人主义，而他们建立的所谓“理想的新国家”恰恰是踩着印第安人的尸体，抢占他们的资源建成的，对于当地土著而言，民治，民享何在？有的只是无尽的掠夺和杀戮，奴役。
西方文化的根底是“神的文化”，而“一神教”的信仰，导致了基督教世界和伊斯兰教世界之间，持续了这么多年的仇杀，直到现在还水火不容。“一神教”的信仰，也导致人与人之间的不公，在教徒的认知里，信教的人是得到了神的护佑和授权的，非教徒和异教徒是不配享有与教徒平等的权利的，甚至教徒可以为了神的信仰而屠杀非教徒和异教徒，不但不会受到神的谴责和惩戒，还会受到护佑，所以，你要想和我平等，你首先必须信仰我的神才有可能。这也是西方所宣扬的“人类生而平等”在天道和神性上的悖论和虚伪之处。这一专断的一神信仰，具有强烈的排他趋向，它是趋向割裂，分散的，这就会使社会趋向个人主义之下的离散，纯粹的个人主义发展趋势就是：个人要伸张自己的权利，却躲避对群体应尽的义务。自由必须是以责任为基石的，这点，在哈耶克的著作中也有明确表述。就像我们每个个体，越自律就越会感受到它带给自己的肉体和精神，甚至灵魂上的自由一样。
中国文化的根底是“人的文化”，中国文化强调的，人是文化的缔造者，也是文化的维持者。人与人之间要互相尊重，“推己及人”的文化理念，有助于协调群己之间的关系，能够矫正西方极端个人主义导致的社会溃散。儒家文化长期影响下的中国，从太极到诚，敬之间，是趋向整合，融会，贯通的，当然，这种集体主义理念，应当避免走向极端而完全忽略了作为个体的人所必需拥有的尊严。中国文化的核心基石是儒家文化，在追求权力的过程中，与法家结合，形成的是“外王内霸”的形式，这也是中国庙堂虚伪，专制的基石，好在儒家在对专制的，集权的统治阶层妥协的同时，又自愿，内发性地吸收了老庄文化，进而形成了中国文化的普世价值观，结合地理因素形成的农耕文明，这才有中国文化的集体主义的内核理念。
人活着，不能只有欲望和自由，得有灵魂和责任，灵魂的形成，需要知识，需要经历，更需要从知识和经历中思考和领悟到的智慧；而自由的呐喊与追求，需要在责任和勇于自我担当下，才能无愧疚，不寄生的实现。
在这个世界处在动荡不安的大变局时刻，我们不知道未来是更好还是更坏，很多值得尊重的人都在提醒我们，努力去具备一种认知：要多从世界看中国，少从中国看世界（中国人往往从中国跳出去看世界，但却不再回头看中国）。
记于2024年9月30日21:23
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